雪薇:信心的功课——如何面对信仰混杂?
作者:冯雪薇
基督徒的生命都是因着接受主耶稣,白白得到恩典,但是信仰的道路上,可能有很多东西会混杂进来,比如世俗的文化。面对信仰混杂的环境,怎么才能够使我们的信心更坚定、更纯正?这是我们每一个人都要面对的信心的功课,在信仰之路上需要不断地学习。
北国撒玛利亚人的信仰混杂
《列王纪下》17章24至35节:“亚述王从巴比伦、古他、亚瓦、哈马,和西法瓦音迁移人来,安置在撒玛利亚的城邑,代替以色列人,他们就得了撒玛利亚,住在其中。他们才住那里的时候,不敬畏耶和华,所以耶和华叫狮子进入他们中间,咬死了些人。有人告诉亚述王,说:‘你所迁移安置在撒玛利亚各城的那些民,不知道那地之神的规矩,所以那神叫狮子进入他们中间,咬死他们。’亚述王就吩咐说:‘叫所掳来的祭司回去一个,使他住在那里,将那地之神的规矩指教那些民。’于是有一个从撒玛利亚掳去的祭司回来,住在伯特利,指教他们怎样敬畏耶和华。然而,各族之人在所住的城里,各为自己制造神像,安置在撒玛利亚人所造有邱坛的殿中。巴比伦人造疏割比讷像;古他人造匿甲像;哈马人造亚示玛像;亚瓦人造匿哈和他珥他像;西法瓦音人用火焚烧儿女,献给西法瓦音的神亚得米勒和亚拿米勒。他们惧怕耶和华,也从他们中间立邱坛的祭司,为他们在有邱坛的殿中献祭。他们又惧怕耶和华,又侍奉自己的神,从何邦迁移,就随何邦的风俗。他们直到如今仍照先前的风俗去行,不专心敬畏耶和华,不全守自己的规矩、典章,也不遵守耶和华吩咐雅各后裔的律法、诫命。雅各,就是从前耶和华起名叫以色列的。耶和华曾与他们立约,嘱咐他们说:‘不可敬畏别神,不可跪拜侍奉他,也不可向他献祭。’”
从这段经文可以看出,当时撒玛利亚人的信仰十分混杂:“他们又惧怕耶和华,又侍奉自己的神,从何邦迁移,就随何邦的风俗”。为什么撒玛利亚的信仰如此混杂?亚述王派北国的祭司来了以后就能使撒玛利亚人归正信仰了吗?
1.人口置换后的撒玛利亚人不敬畏耶和华神
公元前722年北国以色列被亚述打败,为了防止日后以色列民反叛,亚述采用人口置换措施,将北国十支派掳到歌散、哈腊和玛代人的城邑居住,又将亚述人从巴比伦、古他和西法瓦因移民到撒玛利亚居住。亚述的人口置换政策使两河流域和地中海之间大部分国家所惯用的亚兰语,成为西亚的通用语言,此情形维持了数世纪之久。同样,此时的撒玛利亚的居民基本上都是被亚述帝国从以色列以外的亚述领土上召集来的外邦人,他们和耶和华神没有关系,不敬畏神,只有少数的以色列余民敬拜耶和华神,有敬拜仪式,比如到基利心山上过逾越节,求神的祝福。
北国灭亡后迁移到撒玛利亚的外邦人,虽然在这块属于神的土地上居住生活,也知道以色列有神,但他们不敬畏耶和华神,甚至讥笑耶和华神,没能帮助以色列打胜仗,未能挡住亚述人的攻击,于是上帝派狮子咬他们,他们就害怕了。因此亚述王派一个被掳的以色列祭司,回去教导撒玛利亚人如何敬拜耶和华神。虽然有专门的以色列人的祭司教他们如何给耶和华献祭,但他们可能只想知道敬拜耶和华神的方法程序,走个形式,使以色列人的神不惩罚他们。所以他们并不真敬畏耶和华神,而是照样遵行他们自己那个世界的风俗,用他们自己拜偶像的文化和习俗建立自己的丘坛,敬拜自己的外邦偶像。即表面上敬畏耶和华神,但内心真实所拜的还是他们自己外邦的各种偶像。又敬畏耶和华,又拜自己的偶像,这样混杂的信仰,是假信仰还是真信仰?可想而知。
2.耶罗波安使以色列人陷在罪里
考古发现撒玛利亚有很多的邱坛,邱坛有两种:献祭给耶和华以及献祭给外邦神的异教偶像。北国君王无一不拜偶像。南国的信仰状况时好时坏,最坏的时候也拜巴力和亚舍拉,如玛拿西时代;较好时君王不拜偶像,但百姓却仍在各地邱坛献祭,例如,亚撒、约阿施、亚玛谢、乌西亚、约坦时代;灵性最好的希西家和约西亚时代,一切偶像、邱坛均被拆毁,百姓都到耶路撒冷的圣殿献祭。可见以色列献祭给外邦神的邱坛是很多的。
自从南北分裂以后利未人都去了南国(犹大国),因为圣殿在耶路撒冷,他们想要服侍神就得到耶路撒冷去,所以北国没有利未人。以色列王耶罗布安为了阻止北国人去南国敬拜耶和华神,他就铸造了两个金牛犊,一只安在伯特利,一只安在但,让不属于利未人的凡人做祭司。因此自耶罗波安开始,北国人就通过设立金牛犊敬拜神,但他们敬拜的是代表神的金牛犊像,而不是神自己。
《旧约.列王记上》12章26至31节:“耶罗波安心里说,恐怕这国仍归大卫家。这民若上耶路撒冷去,在耶和华的殿里献祭,他们的心必归向他们的主犹大王罗波安,就把我杀了,仍归犹大王罗波安。耶罗波安王就筹划定妥,铸造了两个金牛犊,对众民说:‘以色列人哪,你们上耶路撒冷去实在是难,这就是领你们出埃及地的神。’他就把牛犊一只安在伯特利,一只安在但。这事叫百姓陷在罪里,因为他们往但去拜那牛犊。耶罗波安在邱坛那里建殿,将那不属利未人的凡民立为祭司。”
耶罗波安违反了两条律法:第一,设立金牛犊为神,是上帝不允许的。圣殿里面是幔子,后面是约柜,里面是刻有十诫的石板和旷野中上帝供应他们的吗哪,而耶罗波安设金牛犊代表神,不是神所允许的。第二,耶罗波安设凡人(利未人以外的人)作祭司,这也是违反献祭律法的。所以,虽然他们每年都献祭,但其实都是在违法献祭,这是耶罗波安的问题。《圣经》里面评价耶罗波安以后的恶王,经常用“行耶罗波安所行的道,犯他使以色列人陷在罪里的那罪。”,就是以耶和华的名义拜偶像的这种罪。
3.北国的祭司有用吗?
因此,亚述王派来的北国的祭司本来就有问题,他是伯特利人,不是利未人,他的祭司职份不是神所授予的,北国的敬拜本来就不是神所悦纳的。这个人回来会如何教导撒玛利亚人呢?他可能说,我们教你们耶和华上帝的一些事,包括敬拜仪式,但是你们也可以继续拜你们的神。这些撒玛利亚人就按照伯特利祭司教他们的去进行敬拜,走拜金牛犊的形式,以为是敬拜耶和华神,但是同时也去外邦神所在的丘坛去拜那些偶像。这就是撒玛利亚人如此混杂和矛盾的信仰!
后来,在耶罗波安二世作王的时代,北国的“假祭司”也受到何西阿先知的斥责:“我的民因无知识而灭亡。你弃掉知识,我也必弃掉你,使你不再给我作祭司。你既忘了你神的律法,我也必忘记你的儿女。”(何4:6)北国的假祭司受先知的谴责,因为他们弃掉神的知识,只是拜自己设的金牛犊,也不是按照律法来行。既弃掉了认识神的知识,他们回到撒玛利亚也无法帮助外邦人在本地真正地敬拜耶和华神。
何西阿先知宣布神对他们的审判说:“撒玛利亚啊,耶和华已经丢弃你的牛犊;我的怒气向拜牛犊的人发作,他们到几时方能无罪呢?这牛犊出于以色列,是匠人所造的,并不是神。撒玛利亚的牛犊必被打碎。”(何8:5—6)这也是导致北国被上帝交在亚述帝国手中受惩罚的原因之一。不按摩西律法献祭而拜金牛犊,就变成了“偶像敬拜”和“宗教仪式”,不是真正的敬拜耶和华神。北国祭司无法帮助撒玛利亚人认识耶和华神。
认识神的知识需要不断传播,使人信主。新约时代人人皆祭司,每个门徒承担的责任是认识神,真认识神,就如保罗为以弗所的门徒所祷告的:“求我们主耶稣基督的神,荣耀的父,将那赐人智慧和启示的灵赏给你们,使你们真知道他。”(弗1:17)认识神是教会敬拜最重要的目的,所以我们来到教会,不是拜偶像,也不是搞一个宗教仪式,最核心的敬拜是认识神,认识神就要学习认识神的知识,这是最根本的。
旧、新约献祭都需要流血除罪
旧约献祭和新约献祭都需要流血除罪。献祭必须有流血牺牲的代赎或者主耶稣宝血的代赎。
旧约时代,必须有献祭的牺牲,按照律法规定的程序和标准由利未人祭司献上,才蒙神悦纳。这是神规定的赦罪的方法,必须按照神的律例执行才有效。因为上帝“说就有,命立就立”,祂要说这种方法就能赦罪,我们就必须按照祂的方法求赦免。新约时代,“宗教若不是聚焦于主耶稣牺牲宝血救赎的宗教,就不是有生命的宗教,早晚会结束。”(司布真)
代赎是罪人永远的需要。无论是旧约还是新约时代,上帝都设定了通过献祭为子民赎罪的方法,旧约有动物作流血的牺牲,新约有主耶稣已经流宝血为神儿女的赦罪之救赎祭。“一个没有耶稣宝血的宗教,就是没有生命的宗教;没有通过主耶稣宝血所立的救赎和与神和好之约,就缺失了信仰最核心的部分—真正的敬虔”(司布真)我们都是罪人,都有软弱,正如保罗一样,“立志行善由得我,只是行出来由不得我”(罗7:18)当我们的行为不能够达到我们心里想要做的,或者我们有恶的动机,我们就常常是在犯罪的状态当中了,需要耶稣基督的赦免和代赎。因此,传道人都要讲耶稣基督,如果没有祂,就没有人给我们付上代价,我们的罪就不能得赦免,我们永远也不能够被更新。所以,新约时代敬拜的对象和核心是主耶稣,祂的救恩使我们也能从灵性死亡中重新得生。旧约时代的假祭司,他教撒马利亚人进行的不流血的敬拜不是献祭,不能除罪。
混杂信仰的危险
新约时代有圣餐礼,圣餐的时候一定要反省,要在神面前祷告向神认罪悔改,然后在主耶稣那里领受祂的赦罪之恩。如果没有赦罪的话,那这种敬拜不是一个真正的敬拜,只不过在拜偶像。旧约时代,在这些撒玛利亚人中间有根基性的不扎实,因为没有认罪,没有按照摩西律法的献祭,没有除去其他假神的行动,当他们敬拜耶和华时,每个人还在也敬拜他自己的假神,违反十诫的第一条就是犯了拜偶像的罪,造成“混杂的信仰”。
司布真曾经说过,信仰混杂的原因来自于魔鬼撒旦的迷惑,撒旦是说谎之人的父,善于欺骗人,常用假的东西取代真的混淆真假。例如上帝一方有耶稣基督,撒旦就设立敌基督;有真神,撒旦就设假神的偶像(巴力亚舍拉、唯物主义、成功神学);有真福音,撒旦就设另一个(假的)福音(不靠因信称义);有真教会,撒旦就设立一个属世界的教会,表面上像真教会,但事实上不敬畏神不认识神(基督徒敬拜的核心是上帝,认识基督是神的儿子,所以一定要学《圣经》,认识真神,离开上帝,不认识耶稣基督的教会就是假教会);撒旦用懊悔(Remorse)取代真忏悔(repent)(懊悔是做一件讨巧神的事来换取自己的益处,比如撒玛利亚人为了让神不叫狮子咬他们,就学敬拜的形式;忏悔就是悔改,承认自己有罪、无能、软弱,需要救恩。我们可能天天都在犯罪,有些罪是我们意识到的,有些罪是我们没有察觉到的,也叫隐而未现的罪,因此,忏悔是我们一生都要做的功课,随着对神的认识越来越深,我们就会感觉到需要忏悔的地方越来越多);以轻信(credulity)世界的荣华取代苦难中的信心试炼(faith),(在经济不好的状态下,我们是看重世界的荣华,还是更珍惜在苦难中忍受信心的试炼?当我们经受住火的考验后,就像约伯说的“他试炼我之后,我必如精金。”(伯23:10)经过试炼,品格才能得到验证,我们才能够来到神的面前);用推断(presumption)领受洗礼以为过关,取代因认识神圣灵在内心给我们的得救确据(assurance),(用什么来判断自己的自己是否得救呢?究竟是以内心有真实的得救确据,还是因为走了受洗这个程序呢?作为神的儿女,我们要先祷告,求神帮助让我们知道祂赦免了我们的罪,然后得到圣灵的感动,我们心里就有了笃定);用世界的快乐(pleasure)代替基督里的喜乐(joy);用对自己的自信(confidentinself)取代对基督的信心(confidenceinChrist)。
如何面对信仰的混杂的局面,我们需要分辨真信仰,需要回到《圣经》给我们的真的信心上面来。
《新约》中两个信仰混杂的例子
1.卖主的犹大
“‘只是你们中间有不信的人,’耶稣从起头就知道谁不信他,谁要卖他”(约6:64)所以从最开始,耶稣就知道犹大不是真的有信心,虽然犹大貌似与耶稣的其他门徒一样,他还管钱囊,但是他“常取其中所存的”(约12:6)。犹大是一个表里不一,私心很重的人,等到有更大的试探来临时——卖了耶稣能得30个金币——他就离弃了耶稣,去找祭司长,把耶稣卖了。所以犹大内心真正信奉的主并不是主耶稣,而是玛门。同样,我们要自问:我是不是仅仅为了个人暂时的利益好处而跟随主的?如果别处有更大利益我会不会离弃主耶稣到别处去?一个信仰混杂的人,在生命的关键时刻往往深受其害。
而彼得却认定主耶稣才是唯一拯救,是唯一的永生之道,必须跟随他。“你有永生之道,我们还归从谁呢?”(约6:68)
我们内心真正信靠的“主”真的是主耶稣吗?还是利益、权力、地位、美名或者别人的赞许,甚至亲情和友谊?如果这些东西给你带来很大的烦恼,那就说明你特别在乎它,因为你把它看的比耶稣还重要,我们内心最在乎的东西,容易成为我们真正敬拜的“神”。
有一次耶稣在教堂里给人讲道,“有人告诉他说:‘你母亲和你弟兄站在外边,要见你。”(路8:20)按常理说听到自己的母亲和弟兄在外面找自己,应该立刻请他们进来,但是,主耶稣并不是以祂生身父母为最重要的服侍对象,“耶稣回答说:‘听了神之道而遵行的人,就是我的母亲、我的弟兄了。’”(路8:21)在中国的文化里血缘关系很重要,是判断亲疏关系的依据,但是在主耶稣里,听神的道而遵行的人,就是母亲和弟兄了,比血缘还重要。这并不意味着耶稣把祂的母亲完全抛弃了,因为祂上了十字架上对祂的母亲说:“母亲,看你的儿子!”又对约翰说:“看你的母亲!”,就是让门徒约翰去照顾祂的母亲。但是,祂不会让亲情高于神给祂的负担和使命。所以要摆正我们的信仰和其他东西的关系,包括亲情,都不能够超过主耶稣在我们心中的地位。
2.贪爱现今世界的底马
保罗说:“因为底马贪爱现今的世界,就离弃我往帖撒罗尼迦去了。”(提后4:10)。《约翰.麦克阿瑟新约注释》认为“离弃”(forsake)意味着全然弃绝(utterlyabandon)。当时保罗在监中,底马认为与保罗一起服侍主耶稣基督的代价太大,他更爱在现今的世界,岁月静好地活着。底马的计算正确吗?我们信耶稣可能付上最高的代价是殉道,保罗在监狱里面就面临着殉道的代价,为什么保罗宁愿殉道呢?因为保罗的计算和底马的计算不同。保罗说:“我们若靠基督只在今生有指望,就算比众人更可怜。但基督已经从死里复活,成为睡了之人初熟的果子。死既是因一人而来,死人复活也是因一人而来”。(林前15:19—21)这话的意思是说,耶稣从死里能复活了,祂是成为初熟的果子,将来我们睡了以后,我们也会因为耶稣而复活。谁能赐给我们复活,只有主耶稣基督能够赐给我们复活的永生的生命。复活以后永生的生命是多久?如果按一百万个100年计算,100年只是占一百万分之一,保罗殉道的时候只有60岁左右。一百万个100年能与永生相近吗?当然不能,因为永生是没有尽头的更美岁月,而且与主耶稣同在。保罗的计算比底马更聪明,虽然保罗殉道了,但死亡的是身体,灵魂不死且与主同在。保罗知道在主里面所得的奖赏,以及与主同在永恒里是多么的宝贵,今生与永恒相比何等短暂,今生岁月静好,舒适的生活,也就不过一百年而已。
当效法保罗,预防底马和犹大的心态:
我们有没有认真思考和计算跟随主耶稣的代价,并且像保罗一样下定决心承担任何代价跟随主到底呢?当火的试炼临到的时候,我们是否真的相信永生,相信主亲自对保罗说的:“我的恩典够你用的,因为我的能力是在人的软弱上显得完全“(林后12:9)
末世试炼增多,也一定会有犹大和底马这样信仰混杂的基督徒,关键是我们要常常祷告,求主赐我们信心和能力,使我们不离弃祂,不随从魔鬼撒旦掌控之下今世的风俗,用保罗的话说“不贪爱现今的世界”。在成圣的道路上靠主坚忍不拔,忠心到底。
从提摩太后书我们看到,保罗、路加、提摩太、马可都相信主的话,相信神的刚强与能力胜过他们自己的软弱,使他们能通过环境的试炼坚守信仰。所以保罗写信给提摩太请他们到罗马监狱来看他,彼此鼓励彼此安慰忍耐到底。正如彼得所说:“主啊,你有永生之道,我们还归从谁呢?”(约6:68)
中国人的传统信仰也有混杂
杨鹏老师《上帝在中国源流考》一书中描述了几个中华民族的历史事实:
1.历史上类先知群体的作用有限:
孔子(BC551-479年)晚年撰写了鲁国史《春秋》,记载了鲁隐公开始(BC722)到鲁哀公(BC481)年共242年的历史大事,其中并没有对历史的评论,也隐去了一些详细的事实,仅作为给弟子讲课的提纲使用。后人称孔子使用了隐秘的“春秋笔法”。孔子死后300年由其学生的后代公羊寿与胡母生合写了《春秋公羊传》,对《春秋》进行解经注释,提出了“灾异论”。《春秋》中记录的很多反常的自然灾害现象,应当与同时间君王的言行对应起来理解。其中灾异是上帝对君王失德的惩戒,祥瑞是上帝对君王明德德褒奖。灾异是上帝的语言,通过它来理解上帝与君王政权的关系(《源流考》95页)。
2.董仲舒在《春秋繁露》论君王、臣子和民众关系
“孔子《春秋》之法,要求臣民跟随君王,君王跟随上天。所以面对君王,臣民要屈从,君王要伸张;面对上天,君王要屈从,上天要伸张。这是孔子《春秋》之大义”(《源流考》106页)。
孔子虽然信仰上天,但不是《旧约》先知意义上的先知。因为《旧约》先知直接从上帝得到话语,原封不动地向君王和百姓传讲,其中还有关于未来将要发生事件的预言,也不可以删减上帝的话。旧约先知传讲上帝话语的目的是救赎神的子民以色列。
孔子、董仲舒等不是《圣经》意义上神为了救赎目的所拣选的先知,而是用隐秘的笔法写《春秋》,用独立于君王的思想看待君王的行为,是比较有良知、有使命的类先知群体。他们无法真正对君王发出太多直接的批评和制衡君王。没有上帝赐予的圣灵的力量,任何个人的内心力量和能力都是有限的。
系统神学告诉我们,他们的著作,只是对神在自然界的自然律和神在人心中的良心道德律——神的普遍恩典——的回应,但不是上帝的救赎话语。
3.祭司群体被君王僭越
中国的二十四史中,皇帝大多数都祭祀上帝。北京的天坛是明清两代皇帝祭祀“皇天上帝”之圣地。皇帝要在寰丘上念祭天祷文,也要在上面举行牺牲献祭仪式。祭祀的神殿自西周到东汉,唐朝到明清一直都有,敬拜的“皇天上帝”出自《尚书》,《礼记》《淮南子》等经典中,指的是主宰宇宙和人类的至上神。重要的是,君王——而不是祭司——在祭祀仪式中向天祈祷。另外,从清朝时起,八位清王先祖的牌位也要进行“配祭”。此外,天坛的祈年殿东西配殿中还供奉着各种自然神:大明之神(太阳)、七星之神、金木水火土之神、周天星辰之神等等自然神对象。因此在祭祀上帝时还有祭拜祖先以及祭拜自然神的仪式。而这些都构成严重的假神敬拜(《源流考》179页)。
这样的作法,使得祭祀上帝被皇家所垄断,还要同时祭拜清朝先王和自然神偶像,这种祭祀礼仪阻断了人民和上帝之间的道路,百姓不可参与其中。
也有人说,中国是以君王为上天之长子——神的代表,而儒家是以天子崇拜为核心、以儒家为信徒的政教合一体制。君王是世俗世界和精神世界的双重主宰(《源流考》188页)。
《尚书》中有君王命令祭司的描写,强调君王是主人,祭司是下级,祭司不是独立的精神思想群体。祭司群体历史上一直被忽视,被君王僭越而不能起到作用(《源流考》193页)。
4.君王僭越祭司献祭职份的严重后果
如果比照《圣经》的话,君王僭越祭司的职份,会有严重的后果。一个是扫罗王没有等候祭司撒母耳擅自给神献祭,结果被撒母耳斥责,他的王位被大卫王取而代之(撒上13:8-14);另一个是乌西雅王由于骄傲在执政晚期有一次自己取代大祭司在圣殿烧香,得了大麻疯,郁郁而死(代下19-21)。
中国千年来的君王僭越祭司,垄断祭祀制度,是否也是造成二十四史改朝换代更迭不休的历史现象,以至于1911年辛亥革命终结了皇帝制度的原因呢?因此没有回到《圣经》中真神和耶稣救赎的信仰都是混杂的信仰,如同撒玛利亚人的信仰,不能拯救中华民族。我们必须要放弃旧的,寻找新的拯救之道。
无论是国家主义、社会主义、传统文化、民族主义,这些主义本身,离开了真神都不能救中国,也不能救个人。耶稣基督是个人的唯一拯救,也是民族国家的唯一拯救。“天上人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救”(徒4:12),既然得救这事,是上帝的救赎计划,只有神能计划和实施并完成,人只有照着救赎计划接受这份白白赏赐给罪人的恩典,才能作成个人的拯救。
保罗信仰归正
1.保罗被拣选以后改变了信仰,从犹太教到信基督为救赎主
保罗也是从旧约的文化里面,归正到新约的信仰里面。所以大家最开始信主的时候都是从一个比较混杂的信仰,进入一个纯正的信仰里面的。保罗从犹太教不信主耶稣基督是弥赛亚,转到信耶稣为救赎主,需要一个特别的经历,他在大马士革的路上被大光照耀,主耶稣亲自来拣选他,告诉他,祂是弥赛亚。
保罗是神所使用的向外邦人传福音的最著名的使徒,活在新约时代的使徒保罗,也有犹太人老信仰的历史包袱:“我第八天受割礼,我是以色列族、便雅悯支派的人,是希伯来人所生的希伯来人。就律法说,我是法利赛人;就热心说,我是逼迫教会的;就律法上的义说,我是无可指摘的。只是我先前以为与我有益的,我现在因基督都当作有损的。不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督,并且得以在他里面,不是有自己因律法而得的义,乃是有信基督的义,就是因信神而来的义,使我认识基督,晓得他复活的大能,并且晓得和他一同受苦,效法他的死,或者我也得以从死里复活。这不是说我已经得着了,已经完全了,我乃是竭力追求,或者可以得着基督耶稣所所要我得着的”。(腓3:5-12)
保罗以前是法利赛人,是逼迫教会的,认为自己是行义行得很好,十诫也守得很好的,但是那是他的认知而已。
2.保罗如何结束他以前混杂的信仰?
(1)放弃靠律法、好行为称义的旧思想
放弃靠肉身受割礼、守律法有完全的好行为在上帝面前称义的旧思想,因无人能行完全的义,若没有神的启示,人对于神的认识都是有限的。保罗因不认识弥赛亚而到处逼迫基督徒,这就是在犯罪。但是,他不认为是犯罪,因为他不认识耶稣。在自己都不知道什么是完全律法的时候,想要守完全的律法,是不可能做到的,所以如果要求人守律法才能信主的话,很多人就信不了了。耶稣来为要救罪人的,不是为救义人,因为没有人能够行完全的义,人对神的认识都是有限的。
(2)单单靠因信成义
保罗要改变他的思想靠因信成义,单单因信基督流血牺牲作成的赎罪祭,接受救恩,足以使人称义。他写《罗马书》其实也是在解读人要因信成义。
(3)接受真神的儿子主耶稣基督
信仰是人接受真神的儿子主耶稣基督,作神儿女,超越一切文化传统之上无论是犹太教还是中华传统;信仰是建立一个人精神的底层逻辑——灵性秩序,而灵性秩序是道德秩序、社会制度秩序等其他一切的基础;如果信仰混杂,影响到道德秩序、制度秩序都会走偏;欧洲自宗教改革以来的文明进步也是首先从解决信仰混杂的问题,归正到最初的基督信仰开始的,宗教改革产生的神学也叫做归正神学。
(4)丢弃自义,传讲福音
先前肉体的割礼、自己仰仗守律法的好行为,逼迫基督徒,使人落入自义,必须丢弃。因从前保罗不认识道成肉身的主耶稣是救赎主,甚至逼迫捉拿基督徒;主亲自向他显现,告诉他这一点。他才知道耶稣是弥赛亚。保罗成了“向什么人就作什么人,为要多得些人”(林前9:21)的宣教将领。所以他不再去要求别人在道德上做的多么好了,他向人热切地传福音,使人能够接受主的救恩,能够接受主的赦免,这是白白得的,没有门槛的。
3.保罗信仰归正给我们的启示
保罗所经历的从犹太教到基督教的转变,对我们很有启示:老基督徒也是特别容易自义,比较容易看见别人的缺点,所以我们要常常反思自己的不足,当我们看到自己的缺点以后,我们就会包容别人。生命是一辈子的历练,靠圣灵来更新,它有一个节奏,有一个过程,每一个人都如此。所以我们一定要容忍别人,让圣灵在他的生命中做工,一步一步带着他前行,就好像神带着我们一点一点地改变一样,不要自义,也不要比较,这个人可能今天的生命不如我,以后可能成为比我强百倍千倍的精兵。因为“有许多在前的,将要在后;在后的,将要在前。”(可10:31),所以我们要小心,多多的爱人和传福音给人。
如何结束信仰的混杂?
我们如何结束信仰的混杂?单单传主耶稣。
1.唯有耶稣能满足撒玛利亚妇人的需求
撒玛利亚的妇人对他说:“你既是犹太人,怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢?”原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。耶稣回答说:“你若知道神的恩赐,和对你说‘给我水喝’的是谁,你必早求他,他也必早给了你活水。”妇人说:“先生,没有打水的器具,井又深,你从哪里得活水呢?……耶稣回答说:“凡喝这水的,还要再渴;人若喝我所赐的水,就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源,直涌到永生。”(约4:9-14)
主耶稣给一位道德有瑕疵的外邦女人传福音,认识耶稣是她一切盼望的源泉,也是她生命更新的开始。唯有主耶稣基督,能满足撒玛利亚妇人的一切精神需求,因为主耶稣“是道路、真理、生命,不藉着我,没有人能到父那里去。”(约14:6)。找到真神,找到救主耶稣赦免罪孽,才能解决生命最核心的问题。“活水”就是主耶稣那里有“圣灵”,能满足人生命深处的饥渴,而物质的水只是暂时满足身体的需求。
主耶稣的恩典和真理如活水的源泉,会在我们生命中涌流,直到永生,超越一切文化的羁绊。信仰是真道,唯有耶稣的真道才能满足人饥渴的心灵。我们都需要除去罪,但只有耶稣能赦免罪,圣灵能帮助我们治死罪,因圣灵能在我们的心灵中行割礼,使我们变得越来越圣洁,但是文化不能,所以信仰超越文化。
2.面对各种文化:防止信仰混杂灵性失序
公元前722年北国以色列被神审判灭亡于亚述帝国的原因,首要的一条就是“拜外邦神巴力和亚舍拉”,造成灵性淫乱、离弃真神耶和华上帝。因为一旦信仰混杂拜假神造成灵性秩序失序,自会带来道德失序,社会堕落败坏。无论是犹太文化、中国文化,还是西方文化,都面临同样的挑战:我们生命当中一切看为比主耶稣更重要的东西,都可能取代了主耶稣在我们心中的位置,成为崇拜的偶像,妨碍我们完全归向主耶稣。
3.反思和检讨自己的内心
我们怎么样才能够驱逐心中可能混杂的各种偶像?提摩太.凯勒牧师的建议:
(1)要常常检视我们心中常想的事物都有哪些?是想事业飞黄腾达、物质所得、心仪的对象?心思意念所在的地方可能就会容易变成你的偶像。
(2)我们花钱的模式是否看出我们的心重视何事?为自己吃穿?帮助他人?奉献?慈善活动?“因为你的财宝在哪里,你的心就在那里”(太7:21)。
(3)我们是否常常思想耶稣为我受苦受死的爱?祂付出的代价是否使我们恨恶自己的罪而乐于痛改前非,乐于以各种方式服侍敬拜神?耶稣是不是你生命当中的主角?你是不是想祂对你有什么期待?
(4)你如何对待未蒙应允的祷告,和希望的挫败?
(5)你如何检视自己没有办法控制的情绪或者恐惧呢?其中有什么东西太过重要,不能为主放弃或者除去?例如是否常常为孩子能否考上某某大学而焦虑。
(6)我的人生要以什么为中心?有哪些偏差需要调整?(《诸神的面具》)
保罗说:“你们要思念上面的事,不要思念地上的事。因为你们已经死了,你们的生命与基督一同藏在神里面。”(西3:2—3)通过这样的检视,会看见我们是不是常常思念上面的事?
4.如何判断我们是否真正“归信”了?
司布真说:“真正的归信(Conversion),是一个人从罪转向义,从自我转向天国,从悖逆神转向顺服神。”要顺服神就要反省自己,不断反省和检讨自己文化中或者心中的偶像。这样的归信,是一生的过程。
《奇异恩典》的作者约翰牛顿牧师说:“我的呼召中最难的部分是要将我的眼睛单单注视耶稣,以他作为我的平安和我的生命……但是,看来要在千百种外在行为中否定自己还不算难,真正不容易的是,心里不止息地仰望耶稣,以此作为行出公义与能力的原则。”(《诸神的面具》)