袁大同:当代社会对婚姻的三种典型态度

作者:袁大同

主耶和华如此说：“你这轻看誓言，背弃盟约的，我必照你所行的待你。然而我要追念在你幼年时与你所立的约，也要与你立永远的约。”（结16:59-60）

这里不谈那些邪僻的婚姻（比如同性恋），只谈正常的婚姻（一男一女的结合）。从这个角度上看，现在整个社会普遍存在搭伴过日子、社会契约和盟约三种对待婚姻的态度。这三种婚姻观念，对我们产生了怎样的影响？

（一）

三种典型态度

第一种：搭伴过日子

什么叫婚姻？为什么要结婚？绝大多数人会说：“不过是找一个异性搭伴过日子罢了。”这种观念，在现今社会正常婚姻（一男一女结合的婚姻）关系中是最普遍、最多的。

如果我们认为婚姻就是搭伴过日子，也就是A等于B，那么反向也是成立的，即搭伴过日子也应该等于是婚姻（B等于A）。但现实中反向是不成立的（B不等于A），因为社会上虽广泛存在搭伴过日子的，但却没有进入婚姻。这样的例子很多：

十多年前，北京附近大学城的一个主任，请我去讲婚姻与男女两性关系，他说：“我知道你是基督徒，但是因为现在学生不好好上课，崭新的宿舍不住，在外面租民房搭伴过日子的情况特别严重，不得不请你来。”可见这些学生都在搭伴过日子，小日子过得很红火，但是却没有进入婚姻。

也有很多丧偶或者离异的老人，感到孤独，就找另外一个离异或丧偶的异性搭伴过日子。两个人如果结婚，会遭到子女们强烈的反对，因为这涉及财产和利益问题，所以索性就不结婚直接搬到一起住，互相有人照顾，也不会把财产分掉，所以儿女也都认同，这种情况在中国特别严重。

一位同工姊妹在天津地区参加人口普查活动，（人口普查需要查户口薄、身份证、结婚证书等文件），发现有相当大比例的家庭，看起来是夫妻，住在一起，但实际上俩人根本就不是婚姻关系，没有结婚证书。

这些例子说明:许多人都在搭伴过日子，却没有进入婚姻关系。

如果认为婚姻就是搭伴过日子的话,那么你会发现：其实不结婚也照样可以搭伴过日子,那么为什么还要多此一举去结婚呢?

一、搭伴过日子的三种类型

1.搭“情欲”之伴

“情欲”之伴,是什么把俩人结合在一起的？是情欲，你需我要，两个人在性欲方面的互相融合。强调有没有来“电”的感觉（有没有想占有对方，想跟对方亲密的这种感觉，“电”就是情欲，荷尔蒙浓度瞬间飙升就是“来电”），相信一见钟情；现在很多的年轻人是这种态度“不求一生之久，只求曾经拥有”（曾经拥有，就是感觉、就是“电”）“跟着感觉走，紧拉住梦的手”。（如果紧跟着感觉走，必然结果就是做梦、梦游人生，什么时候梦醒了回到现实中了，忽然发觉错了。）

现在的年轻人，尤其是不认识神的人，没有盼望、没有希望、没有未来，就是过一天算一天，持这种观念的人特别多。但很多信主的人也不太懂婚姻在神心目中的奥秘。人本主义、心理学等相关的说教，让人们把婚姻作为满足今生情欲需要的途径。

这种情况在没有生活压力，没有生存挑战的青年人中比较常见。（他们强调所谓的纯爱、真爱，其实是情欲、情感，不是爱。爱是有层次的，最低的层次就是基于感觉。）正所谓“饱暖思淫欲”，年轻人吃得饱穿得暖、无所事事，接下来必定就是淫欲。因为男女之间的交合会带来片刻的欢愉，他们就为了追求这片刻的欢愉,借着恋爱的名义滥情。

2.搭“利益”之伴

“利益”之伴，指俩人并没有什么感情仅是利益的交换：比如说政治结亲；经济利益结亲。（高官之间子女的婚配是为政治利益的交换；两个经贸集团公司的老板为固定其利益共同体的关系，用联姻的方式为子女婚配，以达到集团利益的交换。）

3.混搭型

混搭型就是利益和情欲的交换（一个有美貌，一个有钱；一个为了利益，一个为了情欲）。强调你需我要、条件互换、利益互补；相信爱情必须要有物质基础才能保鲜。现在的年轻人找对象都会强调，对方有没有车、有没有房？因为有车、有房就节省了大量为这些基础条件奋斗的时间和精力。（现今世界上年轻人傍大款、傍大腕、傍大官的情况屡见不鲜。用青春换前途，用美貌换机会。所以老夫少妻或老妻少夫的现象越来越多）。

持这种观念的人也非常多。看主内的大龄未婚青年，影响力不可小觑。（其中很多人的借口是要找一个信主的，但实际上是要找有车、有房、有学历的。）找对象首先得“入我法眼”，这“法眼”其实就基于情欲和利益的。先“入我法眼”，然后才考虑你是否信主的。如果真的把信主作为最优先的条件考虑，就不会有这么多的主内大龄未婚青年了。

二、“搭伴过日子”观念的弊病

“搭伴过日子”的观念给婚姻造成什么样的影响？

1.搭伴过日子找的“伴儿”一定是适合“我”的人，完全是以自我为中心的，核心是满足我个人的需要。（即使对方再好，但不合“我”的意也免谈，这种“意”不是在灵里面被改变的意，而是世俗的观念。）当核心是为满足自己的需要，为自己考虑，而不是考虑两个人的约，那么必然会把对方物化，沦为满足我个人需要的工具。其实是拜偶像。

2.搭伴过日子，大量出现婚姻与过日子脱节的情况，比如性不忠：婚前性行为(不结婚就在一起同居，搭伴过日子)、婚外情(结了婚的也可以与别人搭伴过日子)等，这些都是搭伴过日子观念下所造成的后果。

3.搭伴过日子是双方利益的互补和交换，一旦利益失衡或不能继续交换就会出现破裂，换伴的现象比比皆是。（之所以找你搭伴过日子是因为我觉得你能满足我的需要，给我带来幸福快乐，但进入婚姻或者是不结婚先试婚之后，发现你不能满足我，不能给我带来幸福快乐，就说明这个伴不合适，然后就换另外一个伴。）

4.在婚姻里是有秩序的，但是如果在婚姻里还持有谁厉害、谁钱多、谁强势或谁背景厉害，谁就在婚姻里面做主的观念，这是搭伴过日子的观念，搭伴过日子观念下的婚姻，是没有次序的。过分强调独立自主、个人空间、个人自由或者谁也不干涉对方的隐私，等等，实际也是搭伴过日子的观念在作祟。

搭伴过日子不愿承担责任只想享受利益。爱情无比美好，但要享受爱情就必须先以婚姻的模式承担相应的责任。例如养小狗：一个孩子要买一只小狗，妈妈想到的是养狗的责任，儿子想到的是养狗的利益——跟狗玩。当妈妈问谁来承担养狗的责任的时候，孩子会大包大揽，但等狗买来后不久，慢慢地，他就不愿意承担责任了（给狗洗澡、遛狗、打扫狗窝），只是享受跟狗一起玩的利益。这个例子就是说明大多数人都想享受利益，不想承担责任。搭伴过日子就是这种养小狗的心态，跟你在一起，我只要利益，当你能够给我带来特别满足的时候，我会很主动、很愿意地承担一些责任，但其动机性不是为了承担责任，而是为了尽点力讨你的喜悦，目的是让你更讨我的喜悦。所以婚前同居的实质就是要享受互利互惠的甜美，而避免承担任何责任。

婚姻意味着责任。我们在讲《婚姻和爱情的起源》的时候，特别地讲到：爱情是我们要享受的利益，它预表着我们在基督里的救恩，耶稣基督的爱情，但要想享受爱情必须嫁给祂，必须跟祂进入盟约。我们在世的婚姻就是如此，要想享受男女的床笫之欢，就必须要娶她或者嫁给他，在两个人形成盟约的关系之后，也就是进入婚姻之后才可以。婚姻意味着你要承担由此引起的一切的责任，因为享受婚姻里的利益、好处、美好的同时，必须为对方承担一切的后果。例如生孩子、养孩子，对方有病要给他（她）医治，要陪伴他（她），不能对方一有灾祸你就溜之大吉。

为什么上帝让我们一定要在婚礼之后才能够发生关系？中国讲究一拜天地，二拜高堂，夫妻对拜，这就是婚礼，有了婚礼之后，才能够进入洞房，享受在婚姻里面的利益。在婚礼完成之后，夫妇方可同床，这个传统规则也是基于《圣经》，根本目的就是为了防止被利用之后的遗弃，所以必须当众许下承担婚姻责任的诺言，才能享受婚姻中的利益。现在社会离婚的很多，离婚是什么？离婚就是利用之后的抛弃，你的青春我已经享受完了，等你青春已不在了，没有什么可取的，就弃之如蔽履。上帝要我们一定在婚礼上向众人宣誓，结成夫妇之后，才能享受婚姻之利，主要的目的就是为了让女人不被抛弃。因为那时的社会，男人是主导，女人依附于男人。为了防止男人利用过之后就抛弃的现象出现，所以必须要在众人面前宣誓，许下承担婚姻责任的诺言，让大家一起做见证，一起来检视男人完成诺言。所以，婚姻是一个“约”，婚礼实际上是一个立约的仪式。

第二种：认为婚姻是社会契约

一、什么是“约”？

约：有“言”在先。事情还没有发生，就说出自己以后一定要做的事情。

“言”：言必有信。即说话算话，要讲信用，要遵守。“一言既出，驷马难追”，不能言而无信。有“约”就要遵守，有“约”却不遵守，要“约”何用？既然说要爱对方一辈子，就必须忠实遵守，说了的话就要兑现。

搭伴过日子的双方没有“约”，也就是什么都没有说，因此更无所谓讲信用。对“约”来说，最大的挑战就在于答应的事情兑现与否、说话算不算数？这是目前国人最大的缺陷。（为什么现在那么多婚姻纷纷解体，就是因为说的话不兑现，这是人的品格出现了极大的问题。）

结婚就是立约,现今不守“约”的现象极其普遍。也可能口头上曾信誓旦旦地承诺，但是没有“立字为证”。

二、什么是契约？

认为婚姻是社会契约，这是普遍性居第二位的认知。什么是契约？（如果曾经说过的话，以后赖账怎么办？为了避免口说无凭的尴尬境地，必须要立字为证，这就叫契约。）“契”本意是刻，用刀刻。过去“契约”是刻在石头或竹签上的。现在“契”就是指文书——合同：《租赁合同》、《雇佣合同》、《买卖合同》等等。

现今的婚姻专家或是婚姻辅导把婚姻说成是契约，要有契约精神。前面我讲过搭伴过日子是单方的，只顾自己的感受，视对方为无物或者把对方物化、利用。“契约”是婚姻双方要平等、有来有往，不能利用对方，如果利用就得给对方一定的偿还，等等，这听起来很合理。但婚姻是契约吗？如果是契约，就如俩人签订了《买卖合同》，随着时间的推移市场会发生变化，买方市场和卖方市场随时在变化，例如房子之前是卖方市场，现在是买方市场。现在的人找结婚对象也像做买卖一样，挂个牌子写着各自的条件：社会地位、收入、房子、车子等等，明码标价，跟奴隶市场没什么两样。可能刚订合同的时候是卖方市场，但不久市场变了，变成买方市场。形势发展对哪一方有利，那一方就会变得强势，继而要求对方向自己让步，以获得更多的利益。在婚姻中谁是头，完全根据市场的变化而变化：谁挣钱多谁就当头。这叫什么？——交易。婚姻若是“谁挣得多谁是头”“谁的实力强谁说了算”“谁得势就以谁为主”，那么就是契约的心态。

三、以契约的态度对待婚姻的弊病

以契约的态度对待婚姻是根据市场变化，按照个人的实力或势力变换掌控角色。订了合同，一旦觉得自己吃亏或者不能继续受益了，就可以终止合同。即便没吃亏，甚至依然有利可图，但遇到更有诱惑力的机会，其中利益方就会终止合同，另谋高就。（虽没有履行完合同，还有些“良心”的会给对方一定的赔付，因为在那边可以赚的更多，用赚的利益抵消这边的损失。）

例如《圣经》中记载的米迦与一个利未人的故事：米迦没有祭司，需要一个利未人做祭司；这个利未人也不是真拜神的祭司，他是想找一个以拜神为职业的饭碗。于是米迦和这利未人“一见钟情”，一拍即合，各自的目的都达到了，并且目前也找不到比对方更佳的。开始的时候这两个人关系特别好，在生活中米迦像爱自己的儿子一样疼爱这个少年利未人，在拜神方面又像尊重父亲一样地尊重他（可以说好到极致了）。既使如此，但仍然出现了问题,《士师记》18章18-21节：“那五个人进入米迦的住宅，拿出雕刻的像、以弗得、家中的神像，并铸成的像，祭司就问他们说：‘你们作什么呢？’他们回答说：‘不要作声，用手捂口，跟我们去吧！我们必以你为父、为祭司。你作一家的祭司好呢？还是作以色列一族一支派的祭司好呢？’祭司心里喜悦，便拿着以弗得和家中的神像，并雕刻的像，进入他们中间。他们就转身离开那里，妻子、儿女、牲畜、财物，都在前头。”这五个但人知道利未人要的是有吃有喝，于是说：“你作一家的祭司好呢？还是作一族一支派的祭司好呢？”这个利未人一听特别高兴，就立马抱着以弗得和家中的神像进入他们中间。

如果我们在一家不错的公司，如鱼得水做到很高的位置，自己也觉得挺好的，这时另一公司看见你很有才能，跟你说我这是世界500强的公司，来我这，工资给你涨一倍，怎么样？一定会立刻、马上跳槽。

契约婚姻就像这样，虽然对方并没有对不起我，但我遇到一个条件更好的，就立马“改弦更张”。也有给对方一定补偿的“还有些良心的”哪怕净身出户；或者不离婚，两边都占着，“家里红旗不倒，外面彩旗飘飘”。总之，契约婚姻就是：彼此算计，患得患失，狡兔三窟留后路的心态。

三、搭伴过日子与契约婚姻的异同

不同之处：一个有“约”，一个没“约”。搭伴过日子没约，没给对方任何的应许。契约婚姻是一定要登记结婚进入婚姻，有约。

相同之处：两种都是以自我为核心，核心目的都是为了维护个人的利益，都是基于双方利益的互补和交换。一旦利益失衡，或不能继续交换就会出现裂痕，或改弦更张（随时解除婚约，到民政局说明原因：感情破裂，俩人的爱没了等……就可以离婚了）；或者不离婚，在外边跟别人在一起过，这跟搭伴过日子的心态没什么两样。当这个伴不合适的时候，就可能换另外一个伴。因为我的目的就是要合适我的，你不能满足我的需要，我就找能够满足我的人来取代你。这两种都没有婚姻应有的次序，讲求“男女平等”。婚姻是一个团队，一个团队不能有两个头，“国无二主”，所以“男女平等”是一个误区。

契约婚姻比搭伴过日子有一定的伸缩性，毕竟有约在（有一份文书）。

第三种：婚姻是盟约

一、什么是盟约？

《圣经》的婚姻观念：婚姻既不是搭伴过日子，也不是契约，婚姻是盟约。这个观点很少数人赞同，是窄门。什么是盟约？即：一男一女、一夫一妻、一生一世、一心一意。一男一女确定一夫一妻的关系，并在众人面前许下一生一世彼此委身、心意合一的诺言。《以西结书》16章59节：“主耶和华如此说：你这轻看誓言，背弃盟约的，我必照你所行的待你。”所以婚姻是一个盟约。

所有的亲属关系中唯有婚姻是盟约的关系，其他都是血缘关系或姻亲关系。在上帝的眼中，盟约的关系重于血缘的关系。婚姻关系是第二关系，因为上帝造了亚当之后，就给亚当造了一个妻子，这告诉我们夫妻关系仅次于亚当与神的关系。人神关系之外，最重要的就是夫妻关系（婚姻关系）。没有婚姻关系，就没有父子关系、母女关系、兄妹关系等。男人一结婚就成立一个家，（一男一女然后生孩子）才有了父亲、母亲、儿女的名分；产生了父子关系、母女关系、兄妹关系等，这些属于第三关系。夫妻关系是压倒所有血缘关系的关系。如果没有基督信仰的人，根本就不会承认婚姻是盟约，最多承认是社会契约。

二、盟约与契约的区别

契约是合同，双方的基础建立在互惠互利，平等合作的关系上（你敬我一尺，我敬你一丈；你对我不公，我也对你不义；你要是伤害我，我也不伺候你，等等）。契约强调对方的“责任”，但其真实的目的，却是保护自己个人的利益在未来的合作中不受到亏损。比如《买卖合同》一旦对方违约，合同终止，关系破裂，对方后果自负。

盟约不是合作、互利的态度，盟约是成为一体，就如两只手是为我的身体服务，如果两只手受了伤不能服侍身体了，能把手剁了吗？盟约是表明自己对约的态度：不强调“你”怎么样，而是强调“我”，“我”心永不变，从今时直到永远！无论对方怎样，我都委身，并且会“守约施慈爱”——就是神对待我们的态度。为什么盟约不能强调对方的态度？因为上帝让我们知道，对方的态度完全不是由你掌控的，上帝没有给任何人掌控对方态度的一丝一毫的权利（你别想改变对方，婚前都不能改变对方，婚后更改变不了）。

上帝在《创世纪》中就告诉我们，人犯罪之后，女人的心态就变了：“你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你”。（创3：16）“恋慕”就是操纵的意思，婚姻破裂最根本的原因就是女人开始不顺服自己的丈夫，不以丈夫为头，而是企图掌控、操纵自己的丈夫。过去丈夫对不顺服的妻子还可以管辖，现在是逃避，最终结果是婚姻关系破裂。

《圣经》告诉我们契约和盟约都有约书。约书一般来说都要一式两份。上帝跟以色列立约，是两块石板，每块石板都写着完整的10条诫命。契约的“约书”一式两份，双方各执一份，以备日后有案可查，两份“约书”必须得对上，一模一样。但盟约的“约书”虽也是一式两份，但却不是各执一份，而是要放在一起。就如上帝与以色列立约的石版，一式两份，都放在神的约柜里。为什么两份都放在一起？因为两个人不再分成你我了，俩人是一体的，还要各持一份吗？如果夫妻各持一份，就是契约的心态。

三、第一个“盟约”仪式

神与亚当有约，但那时上帝居高临下跟亚当说话，因为那时候神与人的关系是父子关系。后来人堕落，神的灵离开了人，人的心里就没有灵，没有灵就不是神的儿子了。怎么挽救这已经断开的父子关系呢？肋骨离开了主体，变成了游离的肢体，就好像儿子离开父亲失踪了，父亲每天想的就是如何找回自己的儿子，我们就是失丧的儿子、游离的肋骨，已经失去儿子的名分。当父亲找到游离的肋骨（有的肋骨认识自己的父亲；也有的肋骨已经认猴作父或认龙作父不愿意回归主体了）那愿意回归主体的，怎么才能回去呢?只有嫁给耶稣，嫁给耶稣就有圣灵内住，有圣灵内住，就成了上帝的儿子了，因耶稣的名才能恢复神儿子的名分，所以就需要有一个“盟约”的仪式。

世界上的第一个“盟约”仪式，是神与亚伯拉罕所立的约。上帝跟亚伯拉罕由父子关系变为盟约关系。上帝不再以居高临下的态度来对待亚伯拉罕，而是以基本平等的态度跟亚伯拉罕立约，就像结婚一样，结婚不是丈夫居高临下地命令妻子必须嫁我，而是谦卑地请妻子跟他一起进入约，不是彼此互相辖制，而是用约来辖制双方。

《创世纪》15章9至12节：“他说：“‘你为我取一只三年的母牛，一只三年的母山羊，一只三年的公绵羊，一只斑鸠，一只雏鸽。’”亚伯兰就取了这些来，每样劈开，分成两半，一半对着一半地摆列，只有鸟没有劈开。有鸷鸟下来，落在那死畜的肉上，亚伯兰就把它吓飞了。日头正落的时候，亚伯兰沉沉地睡了，忽然有惊人的大黑暗落在他身上。”《创世纪》15章17节：“忽然有惊人的大黑暗落在他身上。日落天黑，不料有冒烟的炉并烧着的火把从那些肉块中经过。”

神让亚伯拉罕把母牛、母山羊、公绵羊三个大牲畜从中间一劈两半，血就自然地流在中间，说明这是一条血路。斑鸠、雏鸽相对完整没有劈开。斑鸠和雏鸽一般大小相差无几，就像一对男女，但你是完全独立的斑鸠，我是完全独立的雏鸽，我们俩都是完整的，现在我们俩要进入一个约。

▲如上示意图：两边黄色代表劈开的母牛、母山羊、公绵羊，下方两个红色圈示意斑鸠和雏鸽，分别代表独立的一男一女。

这约不是用绳子把我们俩绑在一起，如果是用一根绳子把两人绑在一起，这看起来也是合一的，斑鸠还是独立的斑鸠，雏鸽还是独立的雏鸽，但是以后如果不合适可以一把剪断，你走你的“斑鸠路”，我走我的“雏鸽道”，咱俩井水不犯河水，这就是契约。如下图▼

盟约是指：我们俩是浑然一体，我在你里面，你在我里面，二人成为一体，一同携手共度生命河，一起从肉块中经过。如下图▼

如果违背了盟约，就要象这劈开的肉块一样，意思是说唯有流血和死亡，才能把夫妻二人分开，这是死约、是血约。

四、婚礼是盟约的仪式

红地毯象征盟约的血路，因为婚礼是盟约的仪式：走了红地毯之后，两人成为夫妻才可以同房，而且是一生一世永不分开，唯有死亡才能把两人分开。

古人说“婚姻是天作之合”，就是“婚姻”是上帝创造的意思。上帝创造了婚姻以及婚姻形式，但把选择的自由权给你了，和谁进入婚姻是你的选择，但一旦进入婚姻，就由不得你了，婚姻就变成了盟约了。进入婚姻的时候，两个人都一定要互盟誓言：无论富裕还是贫穷，无论是健康还是疾病，……生死相依，永不离弃！这些话语说的是正反两方面，但实际上都是指反面：无论你是穷困、无论你是疾病……我都不改变。

上帝认为盟约的誓言是神圣的，是不可反悔的，这是死约，只有死亡才能将其拆散的约定。人们在婚礼上不愿提“死”字，认为“死”字不吉利，但是上帝却把死亡与婚姻紧紧连在一起。“求你将我放在你心上如印记，带在你臂上如戳记。因为爱情如死之坚强，嫉恨如阴间之残忍；所发的电光是火焰的电光，是耶和华的烈焰。”(歌8:6)真正的爱情是刻骨铭心的，男女双方一旦产生了爱情，就如同手背盖上了戳子，心里烙上了印记。死亡与婚姻有两个特别的共同之处：a死亡一生只有一次，爱情婚姻也是如此（“一男一女、一夫一妻、一生一世、一心一意”这就是盟约的特质）；b死亡意味着坚守阵地直战斗到生命的最后一息（人在阵地在，人亡阵地就失守），爱情婚姻也是竭力持守直到生命最后一息。盟约是死约，一生一次，只有死亡才能解除这个约定。（正如古代诗人刘禹锡的名句：“春蚕至死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”，这就是盟约，至死方休。）

现今社会很多人结婚的时候说“盟约”的话，但是婚后持“契约”的态度，不守诺言。我妻子的身体常年有病痛，因为我明白这个道理才持守这盟约。在与我妻子结婚时，我说：“我要做你一辈子的马弁。”当我妻子身上的病痛让我感觉苦不堪言的时候，我忘了这话。但神说：“你曾答应过她做她的马弁，我可作证。”所以，我现在持守盟约，因为持守盟约，上帝就悦纳我。

持守盟约都是很困难的，如果一切都幸福、和谐美好，也谈不上“持守”二字。对男人来说“糟糠之妻不可弃”，对女人来说“嫁鸡随鸡，嫁狗随狗”，都是讲一旦进入婚姻不可更改，惟有死亡能够将此盟约终止。

五、违背盟约的代价

如果中途离弃，不守盟约，那会怎么样呢？“主耶和华如此说，你这轻看誓言，背弃盟约的，我必照你所行的待你。”（结16:59）上帝是恨恶背约之人的，祂说背弃盟约的，我必照你所行的来待你。当初亚当没有遵守神的约定，给人类带来了灾难性的严重后果，如果我们在神面前违背了盟约，那么上帝会也让我们承担严重的后果。

上帝与亚伯拉罕“盟约”的时候把三个三年的大牲畜劈开，为什么是三个三年的大牲畜？我认为这代表不是肉体的结合，而是灵、魂、体三个层次的结合（暂不细说）。养三个大牲畜要付出辛勤的汗水和代价，三年的大牲畜也是生长得最好、最壮的时候，而且毫无瑕疵。三个牲畜都是三年，但是后来以色列人将三个牲畜，变成一个牲畜；将三年的牛变成了当年的牛犊，方式大大的简化，说明他们不重视，做个样子就行了。把这种盟约的方式变成了一种传统、一种盟约的形制。

“犹大的首领、耶路撒冷的首领、太监、祭司和国中的众民曾将牛犊劈开，分成两半，从其中经过，在我面前立约。后来又违背我的约，不遵行这约上的话。我必将他们交在仇敌和寻索其命的人手中。他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物。”（耶34：18-20）

这段经文讲的故事背景是北国被灭，南国的土地也节节败退，最后就剩下耶路撒冷和一个小城了。此时巴比伦王尼布甲尼撒王强盛，要灭了犹大国。神为什么要灭犹大国？因为他们不听神的话，神派先知来跟他们讲，他们都不听，神就任凭他们背弃神。他们最大最严重的背弃之一，就是不免弟兄们的债。

《申命记》15章1至2节：“每逢七年末一年，你要施行豁免。豁免的定例乃是这样：凡债主要把所借给邻舍的豁免了，不可向邻舍和弟兄追讨，因为耶和华的豁免年已经宣告了。”《申命记》15章12节：“你弟兄中，若有一个希伯来男人，或希伯来女人被卖给你，服侍你六年，到第七年就要任他自由出去。”

欠债还钱，天经地义，神也是讲公义的，甚至可以让对方当你的奴隶来偿还。但是不能够过七年，六年他已经尽全部努力来还你的债了，如果仍还不上，六年一过，第七年你就要给他免债。主祷文中：“免我们的债如同我们免了人的债”。上帝说我免你们的债，不追究你的罪责，是因为你要免你的亲人的债，结果他们都不免犹大弟兄、同胞的债，不还钱就要当一辈子的奴隶，这让神特别地恼怒。不守祂的约，神就让巴比伦来灭他们。敌人围困万千重，当兵临城下，他们就开始悔改。

这些细节都有神的美意，这告诉我们，很多神给人的逼迫、压力、危机，都是为了让人回转。也许我们不知道哪点不合神的心意，所以神通过危机会让我们调整价值观。人的尽头就是神的开头。所以犹大人就求告神，求神让他们脱离被掳掠的境地，神就通过先知告诉他们，要释放你们的奴隶，给你们的弟兄自由。神没有解释为什么要给他们自由，在旧约时代，神给以色列的命令并不像《新约》中耶稣和保罗那样给我们解释得这么清楚。那时的以色列相当于人类的孩童时代，很多道理跟他们讲不清，所以就按照神的话去做就可以。神告诉以色列人你们解放奴隶就能得救。我们试想如果他们不解放奴隶，世世代代以色列人都做以色列人奴隶的光景，当敌人攻打耶路撒冷城的时候，这些做奴隶的人，他们会怎么想？当然希望社会翻个底朝天才好，因为他们已经处在社会最底层了。

以色列不知道神为什么要解放奴隶，他们只有遵命,给奴隶自由。于是就用这个“盟约”方式，“牛犊劈开”表示以后再也不反悔了，你们自由了。当奴隶成为自由人了的时候，想法和心态就变了。生活有了盼望，所以敌人一旦来攻城，他们会选择与原来所仇恨的主人合在一起，奋力争战。

这个故事给我们一个特别深刻的属灵启发：当有人得罪我们，尤其是夫妻之间，他（她）得罪我的时候，我很生气或者有恨，就好像他（她）欠我的债。人有七情六欲，可以有生气，也可以有恨，但时间不能太长，太长就犯罪了。新约《以弗所书》4章26节：“生气却不要犯罪，不可含怒到日落。”在旧约中是六年，第七年无论如何你得给人自由了。神告诉我们如果不饶恕对方的罪，他（她）就成为你一辈子的敌人。在婚姻中处在煎熬的弟兄姐妹们：如果你恨他（她），不饶恕他（她）的罪，那么神也不会饶恕你的罪，因为你的罪比他（她）大多了，神都饶了你了，你一定要饶恕他（她），使他（她）变成跟你同一战壕的战友，跟你赤胆忠心、肝胆相照地来抵御敌人。

以色列这些贵胄、君王、祭祀就纷纷跟自己的奴隶立约（如果违约就像牛犊一样，劈成两半）。于是奴隶变成同盟军，抵抗力一下增强了，尼布甲尼撒久攻不下。尼布甲尼撒攻打耶路撒冷时，攻占了埃及许多地方，埃及人一看，尼布甲尼撒打不下耶路撒冷，趁机就把尼布甲尼撒原来攻占埃及的地方，给收回来了。尼布甲尼撒见这边打不下来，立刻挥军西进收拾埃及，这样耶路撒冷城墙解围了。贵胄们大喜过望，神又同在了。

但是，他们没琢磨明白这是因为他们饶恕了别人的罪，所以神就免了他的罪。结果他们毁约了，把奴隶又拉回来了。但是他们没明白盟约仪式中，“从牛犊中经过”的含义，意思就是毁约的下场就是被劈开的牛犊的下场。“后来又违背我的约，不遵行这约上的话。”“我必将他们交在仇敌和寻索其命的人手中。他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物。”（耶34：18-20）。尼布甲尼撒收拾完埃及，又挥军耶路撒冷，耶路撒冷几天就被攻克。尼布甲尼撒把那些贵胄、奴隶主、有钱人、知识分子、祭祀等都掳走当奴隶去了，或者杀了。留下的都是那些穷人、曾经的奴隶。那些被杀了的，没有人给他们收尸，他们的尸体就被天上的飞鸟和地上的走兽吃了。

（二）

盟约错了怎么办？

婚姻是盟约，是死约，不可反悔。那么问题来了，万一盟约错了怎么办呢？下面我们一起通过《圣经》中盟约盟错了的故事来揣摩神的心意。

一、基遍人欺瞒以色列人

上帝带领以色列人离开为奴之家来到旷野，准备进入迦南地。上帝让以色列人进入迦南之前先洁净迦南地，把所有拜假神的全部驱除干净，但是以色列人没有按神的心意去做，反而实行人的怜悯，按人的判断去行。以色列与基遍人立约就是其中一个例子。基遍人居住在迦南地，列在从迦南地全都剪除的名单之中。

《约书亚记》第九章描述了基遍人欺瞒以色列人的故事：

基遍人在以色列攻打他们之前，就听说了以色列攻占耶利哥城的事，知道了以色列人攻无不克，战无不胜，围着耶利哥城绕圈就把城攻陷了。基遍人知道以色列人有耶和华神的保护和帮助，与以色列人征战一定失败，但是以色列人的目标是除灭迦南地的所有民族，不打也是死路一条，面临这样的困境怎么办？如何避免整个民族被灭掉的命运呢？

有人出主意：逃脱被剿灭的命运的唯一方法就是，趁以色列人没认清我们的面目之前与他们盟约，我们佯装不是迦南地的人，是从迦南以外的远处来的。于是他们“就设诡计，假充使者，拿旧口袋和破裂缝补的旧皮酒袋驮在驴上；将补过的旧鞋穿在脚上，把旧衣服穿在身上。他们所带的饼都是干的，长了霉了。他们到吉甲营中见约书亚，对他和以色列人说：‘我们是从远方来的，现在求你与我们立约。’”（书9：3-6）“是因听见耶和华你神的名声和他在埃及所行的一切事，并他向约旦河东的两个亚摩利王，就是希实本王西宏和在亚斯他录的巴珊王噩一切所行的事。”（书9：9-10）所以我们从极远处赶到这来，投靠在你们的翅膀荫下，我们要与你们盟约，愿永远做你们的奴仆。“我们出来要往你们这里来的日子，从家里带出来的这饼还是热的。看哪，现在都干了，长了霉了。这皮酒袋，我们盛酒的时候还是新的，看哪，现在已经破裂。我们这衣服和鞋，因为道路甚远，也都穿旧了。”（书9：12-13）

结果以色列人被表象所蒙骗，没有分辨，更没有祷告求问耶和华神，这是他们最大的失误。他们凭着自己的经验和感觉做出了一个决定：“与他们立约，容他们活着，会众的首领也向他们起誓。”（书9:15）这样以色列人在被欺骗的情况下与基遍人立下了盟约。“以色列人与他们立约之后，过了三天，才听见他们是近邻，住在以色列人中间的。”（书9：16）惊呼上当！

十多年前北京一对基督徒夫妇，结婚三天以后，丈夫向妻子摊牌：给妻子的彩礼全是借的，婚礼费用6万也是借的，房子是租的，他虽在大公司工作，但是是临时工。毫无疑问，在恋爱结婚的过程中，这个男人采取了完全欺骗的手段，让妻子和他进入盟约关系。男人认为反正结婚了，婚后两人一起还债，而妻子吃了个哑巴亏。孩子生下来之后，矛盾越来越多，夫妻俩抱着孩子到我的工作室来找我，妻子就把丈夫如何欺骗她的事告诉我，觉得现在过不下去了，问我怎么办？我就给她讲了基遍人的故事，因为这件事和基遍人欺骗以色列人一样。基遍人把自己打扮成惨兮兮的样子，想证明自己是迦南地以外的民族，骗取得以色列人的信任，与他们建立盟约；而她丈夫是把自己乔装成富人，获取妻子的芳心，与她进入盟约；而且都是三天之后知道自己被骗。两者只是手段不同，但动机都一样：骗过对方的判断，进入盟约，先把生米先煮成熟饭。

今天很多人基督徒相亲时太看重外在条件，不祷告求问神，即使祷告，也只是形式，没有与神建立良好的关系，也不是真正寻求上帝的旨意，所求的都是自己利益的，所以常常会被表象所迷惑，结果上当受骗。

基遍人知道以色列人是义人，是看重盟约的。盟约就是一旦立约，即便自己吃亏也不能悔改。基遍人抓住了这个关键点，所以先骗过以色列人与他们进入盟约关系。而以色列人没有求问神就和基遍人订立了盟约，后来发现上当受骗了。

二、以色列人知道真相后的抉择

以色列人发现被骗以后，民众一定产生很大争议，杀还是不杀？最终约书亚持守盟约。“因为会众的首领已经指着耶和华－以色列的神向他们起誓，所以以色列人不击杀他们。全会众就向首领发怨言。众首领对全会众说：‘我们已经指着耶和华以色列的神向他们起誓，现在我们不能害他们。我们要如此待他们，容他们活着，免得有忿怒因我们所起的誓临到我们身上。’”(书9：18-20)

约书亚和众首领都非常清楚，耶和华神是守约的神，会众的首领指着耶和华神与基遍人立的约是一个盟约，是不能毁约的。约书亚和众长老领袖们决定持守盟约，不能杀盟友（基遍人）。约书亚和众首领一开始没有求问神，就与基遍人立了盟约，这是犯了一次错误，如果再悔约，就是一错再错了，所以，不杀他们。虽然不杀他们，但他们要承担撒谎的后果，就是让基遍人给以色列人做苦工——劈柴挑水的人。

后来以色列人有了脱离约束的机会，就是迦南地的五个王，因为基遍人和以色列人立约，就联合起来攻击基遍人，基遍人马上请求盟友——以色列人——来解救他们。救还是不救？如果不救，基遍人就会被五王所灭，这样以色列人与基遍人的约就不存在了。按照一般人的想法：当初你们欺骗我们盟约，今天不正好借着敌人的手消灭你们，这样我就可以从这个吃亏的约定中解脱出来了。就好比婚姻中被欺骗的一方，看到对方有疾病或灾难，心里畅快或庆幸终于有了摆脱的机会。但以色列人不是这样想的，他们仍然按照盟约的道义，对待当初用欺骗手段成为自己盟友的基遍人，他们对待盟友“守约施慈爱”的态度，得到神大大的祝福，耶和华与以色列一同争战。

三、做对了选择日月同辉

约书亚与基遍人签约时，《圣经》记载“没有求问耶和华”，在被骗与基遍人立了盟约之后，他面临两次选择：第一次是到底杀不杀基遍人？第二次就是五王攻击基遍人，要不要救他们？当知道上当受骗以后，虽然《圣经》上没有说约书亚是否祷告求问神杀不杀基遍人，可以推断他一定祷告求问神了，因为立约时没祷告，犯了这么大的错误，这次不可能不祷告的，只不过神没有回答他，他不得不自己做抉择。约书亚摸到上帝的心意做了正确的选择，认为守约比讨伐基遍人欺骗罪更重要。当基遍人被五王攻击时，“基遍人就打发人往吉甲的营中去见约书亚说：‘你不要袖手不顾你的仆人，求你速速上来拯救我们，帮助我们，因为住山地亚摩利人的诸王都聚集攻击我们。’于是约书亚和他一切兵丁并大能的勇士，都从吉甲上去。”（书10：6-7）这两节经文之间没有写约书亚是否祷告求问神，但我们可以合理推断：约书亚一定祷告了，但神没有回答他，而是考验他，让他自己做决定。

我们初信时如婴孩，一有需要父母立刻回应，但随着生命的成熟，要逐渐学会自己做决定。很多时候我们祷告得不到神的答复，因为神说：“我已指教你走智慧的道，引导你行正直的路。”（箴4：11）意思就是我已经教过你如何选择的方法了，你得学会自己做决定。就如老师教学生，事先都把知识教给学生，并做了很多操练，老师认为学生都能掌握了，然后闭卷考试，考试期间学生遇到难题，想从老师那获取解题思路，老师会怎样？一定不会告诉学生解题思路。

这次约书亚又一次胜过考验，做出了符合神心意的决定：从吉甲上去帮助基遍人打仗。这次行动一定蒙神的喜悦，因为在行军的路上，神就回应他了：“耶和华对约书亚说：‘不要怕他们，因为我已将他们交在你手里，他们无一人能在你面前站立得住。’”（书10：8）结果在战场上“耶和华使他们在以色列人面前溃乱。约书亚在基遍大大地杀败他们，追赶他们在伯和仑的上坡路，击杀他们直到亚西加和玛基大。”（书10：10）这里有很关键的一个信息：神使敌人溃乱，以色列人才能杀败众多敌人。

“他们在以色列人面前逃跑，正在伯和仑下坡的时候，耶和华从天上降大冰雹（原文是石头）在他们身上，直降到亚西加，打死他们。被冰雹打死的，比以色列人用刀杀死的还多。”（书10：11）敌人溃败逃跑，神竟然降下冰雹，一路追着打击敌人（大约27公里的距离），不砸以色列人，被冰雹杀死的敌人比以色列人所杀的还要多，这说明了这场战斗实际是神为以色列打的。

战斗没有完，天就黑了。敌人可能趁夜色逃跑，黑暗中以色列人也可能会误伤自己人。约书亚知道靠人的力量无法掌握战场局面，于是“约书亚就祷告耶和华，在以色列人眼前说：‘日头啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亚雅仑谷。’”（书10：12）人们平时都很难看到日头和月亮同时在天上的景象。所以约书亚的意思是：太阳或月亮其中一个停下就好，能满足照亮杀敌战场的需要就行，如果是太阳就停在基遍，如果是月亮就停在亚雅仑谷。因为人在紧急地情况下的诉求都是比平时低，所以约书亚一定是求其中一个可以继续照亮即可。约书亚刚祷告完，神迹就出现了，而且神给他的超过他所求所想的，“日头停留，月亮止住，直等国民向敌人报仇。……日头在天当中停住，不急速下落，约有一日之久”（书10:13）用中国的一个成语“日月同辉”来描述这个场景非常贴切。

四、神迹给我们的启示：

1.要对了，神连你没要的都给你。

因为约书亚的选择是合神心意的，所以神大大地祝福了约书亚和以色列人。这给了我们一个启示：如果我们向神所求的合神心意，或者说我们生活中所做的选择合神的心意，神就会给我们超出我们所求所想的。这样的例子《圣经》里还有很多。例如，所罗门求智慧，神说我应允你所求的，你所没求的我也赐给你；亚伯拉罕的老仆人祷告神说，哪个女子愿意打水给我喝，并且也给我的骆驼喝，我就认这个女子就是祢预定给我小主人以撒的妻。老仆人的要求不高，其实是只求女子心地善良（这甚合神的心意），结果神赐给的利百加不仅心地善良，而且极其俊美，家庭富有。神为了向你显示你要的在神的心意中，所以神就给你最高的福气。

2.不能只祷告不做决定，不行动。事情成败取决于神，但你必须做出选择并采取行动，而不是消极等待。

约书亚接到基遍人求救的消息后，救不救基遍人，打不打五王，约书亚一定祷告求问神了，但是在这种非常紧急的情况下，约书亚没有时间等待神的回应，必须自己做决定。就如闭卷考试，学生想从监考老师那得到答案暗示，但既然是考试，监考老师不可能给他提示，所以他必须自己答题。但记住不是瞎做决定，而是你的决定要在神的心意当中，因为上帝说我已经把智慧和正道告诉你了。所以我们平时多多学习神的话语，了解神的真道，心中就会有一个尺度、有一杆秤。关键时候即使神不给我们回应的话，我们也能够根据这杆秤，根据这个尺度，做出一个合乎神心意的选择。

很多时候我们像雅博渡口的雅各那样与神摔跤、和神较劲拧着干，难道神真的摔不过雅各吗？当然不是，神在雅各的大腿窝摸了一把，雅各就瘸了，不得不依靠神，顺服神。神与我们摔跤，是为了做我们的陪练，通过摔跤让我们学会顺服神，让我们知道胜败取决于神。事实上神不愿意我们与祂摔跤，祂更希望我们与祂共舞。

3.神的态度是：你不做我也不做，你做对了选择，行在我的心意当中，我就与你同在，祝福你！神要与你并肩作战，让你体会何谓“同在同行”。

做错了自食其果，就像约书亚一开始没有求问神就与基遍人立约，盟错了约，自己承担后果，他们“就必作你们眼中的刺，肋下的荆棘”（民33：55）。但盟了约，如果你又反悔，就是犯了第二次错误。所以我们既要寻求耶和华神，平时也要多读《圣经》、多听神的道、多备料，把神的标杆、尺度放在心里。在我们初信的时候，神通过环境操练我们，一祷告神就帮助我们：“主虽然以艰难给你当饼，以困苦给你当水，你的教师却不再隐藏，你眼必看见你的教师。你或向左、或向右，你必听见后边有声音说：‘这是正路，要行在其间。’”（赛30:20—21）就如我们在小的时候，练习走路，摔倒了，一哭，父母马上就出现。但我们不能总是停留在幼儿吃奶阶段，我们需要吃干粮才能长大。把神的话语、神的道刻在心版上，存在心里，“道成肉身”，在日常生活中把神的道活出来，当神让我们闭卷考试的时候，我们才能做出符合神心意的答卷。

我们常常会遇到困难，需要向神祷告，怎么祷告？心里有真理、有原则，祷告才有方向，朝这个方向祷告，做出合神心意的选择，如果做不到，求圣灵加添力量。以色列人做出了正确的选择，为欺骗过他们的盟友征战。同样，在婚姻上，如果盟错了约，如何做选择？他（她）虽然骗了我，给了我带来很大的伤害，但他（她）毕竟是我盟约的“妻”，是我所许身的“夫”，我要接纳他（她）。虽然做出这样的选择，但我们做不到，我们需要祷告：“主，我没有力量接纳他（她），求祢给我力量我去接纳他。”上帝会垂听并成全我们的祷告，结果一定是日月同辉，荣神益人。

神要我们的祷告不是天天向祂求祝福、求五谷和新酒，而是求祂的同在。我们虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为祂与我们同在。“我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不致失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不致死亡。”（林后4：8-9）有神同行我们还有什么可怕的呢？

神通过这个神迹让以色列人知道：不是以色列人争战，而是耶和华为以色列争战。但是要不要争战，神要以色列人自己做决定。如果你要回埃及，就自己回去；你要不回埃及，继续往前走，神就与你同在同行。要不要打这仗是你的决定，打赢打不赢那是神的事情。神告诉我们为什么争战？不是为了利益，而是为持守盟约而战！这是旧约时代耶和华最听以色列人祷告的一次，《约书亚记》10章14节说：“在这日以前、这日以后，耶和华听人的祷告，没有像这日的，是因耶和华为以色列争战。”

五、以色列的违约行径遭到神的严惩

虽然以色列人盟错了约，但是他们持守盟约，所以上帝非常悦纳以色列，悦纳约书亚，就祝福他们，使以色列战胜了迦南地的五王，但后来扫罗背叛了盟约，导致以色列人遭到神的严惩。

《撒母耳记下》21章1至4节：大卫年间有饥荒，一连三年；大卫就求问耶和华。耶和华说：“这饥荒是因扫罗和他流人血之家，杀死基遍人。”原来这基遍人不是以色列人，乃是亚摩利人中所剩的。以色列人曾向他们起誓，不杀灭他们，扫罗却为以色列人和犹大人发热心，想要杀灭他们。大卫王召了他们来，问他们说：“我当为你们怎样行呢？可用什么赎这罪，使你们为耶和华的产业祝福呢？”基遍人回答说：“我们和扫罗与他家的事并不关乎金银，也不要因我们的缘故杀一个以色列人。”大卫说：“你们怎样说，我就为你们怎样行。”

扫罗为以色列人和犹大人发热心，要杀灭基遍人。扫罗看似为耶和华神做事，但不符合神的心意，背叛盟约。扫罗以为，基遍人是通过欺骗的手段与以色列盟约的，所以就要杀灭他们，扫罗忘记了约书亚是持守盟约的。由于扫罗已经远离神，悟性很差并且很快就战死，所以扫罗所犯的罪，在扫罗时代没有降罚在以色列民的身上。但到了大卫年间，神依然没有放过祂的选民，因为大卫比较属灵，所以要在大卫身上显明神的心意：一生一世要持守盟约。耶和华是公义的，祂要为基遍人伸冤讨回公道。

“三年不下雨”是上帝让以色列人为他们的违约付出的代价。一连三年饥荒，使大卫终于意识到一定是哪里出错了，这里肯定有耶和华的心意，就赶紧去求问神，神就告诉大卫，是因为扫罗杀基遍人的缘故。大卫不得不违心地将扫罗的子孙七人交给基遍人处置。因为扫罗犯了错误，要让他的后代承担后果，正如经上所说：“必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。”（出34：7）因大卫与约拿单有约，（《撒母耳记》上20章14至16节：“你要照耶和华的慈爱恩待我。不但我活着的时候免我死亡，就是我死后，耶和华从地上剪除你仇敌的时候，你也永不可向我家绝了恩惠。”于是约拿单与大卫家结盟，说：“愿耶和华藉大卫的仇敌追讨背约的罪。”）大卫是守约的，所以没有交出约拿单的后代。以色列接受惩罚付出代价之后，神立刻降雨了。“爱雅的女儿利斯巴用麻布在磐石上搭棚，从动手收割的时候，直到天降雨在尸身上的时候，……”（撒下21：10）

六、以色列和基遍的故事对婚姻的启示

这个故事对于正在受丈夫逼迫的妻子来说是个大好的福音，以色列和基遍就好比是一个错误的婚姻：

盟约是双方自愿的，虽然基遍是用欺骗的手段进入盟约，但以色列人也有不可推卸的责任，因为以色列人是自己中了试探。同样虽然对方用欺骗的手段让我们进入婚姻，我们也有不可推卸的责任，因为我们自己中了试探。我们之所以会中试探，就是因为被外表好看的假象吸引，被鱼饵所诱惑，做出不合神心意的决定。我们常常要祷告神：“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。”（太6:13）可一旦进入了盟约，成为盟友的关系就必须要以盟约的态度去面对，不能背叛，因为是“盟约”。即使对方得了不治之症，或者出轨背叛我们，无论对方怎样，我们都要以不变应万变，以守约施慈爱的态度去面对。当我们以这种态度面对时，神就悦纳我们，与我们同在，后代也会从我们的态度中学到有益的功课，化咒诅为祝福！当以色列破坏盟约而逼迫基遍时，基遍没有任何反抗的力量，但是神却为基遍伸冤。神是公义的，他看重盟约。盟约是严肃的，必须委身，不可背叛，否则必受严惩并殃及后代！

总之，婚姻就是盟约，婚礼是盟约的仪式，神不要我们轻易发誓、许愿。若一旦发誓许愿就必须履行，不可反悔。“他发了誓,虽然自己吃亏也不更改。”（诗15：4）所以当谨慎在婚礼上的誓言，那是在神面前的许愿。毁约就是轻看誓言，背弃盟约，上帝就要给你严重的惩罚。“主耶和华如此说，你这轻看誓言，背弃盟约的，我必照你所行的待你。”（结16：59）即便欠考虑而错误进入的盟约，也不可以此为借口毁约。盟约，即不能改变的约。否则就不称其为盟约。

这是真理，不是律法，律法是外在行为，神不靠外部行为的达标与否来衡量你是否在神的心意当中，而是祂命令的总归是爱。所以对于离婚的问题，我们还要具体问题具体分析，因为有的时候并不是所有的不离婚，都是出于爱，也不是所有的离婚都是出于恨，也有的离婚是出于爱的。例如有些基督徒在受到外界逼迫的时候，为了避免自己的亲人受牵连、遭逼迫，不是因为律法而绑架对方一起受逼迫，所以选择离婚，这是出于爱。恩典就是给自由，但自由是以爱为前提的，我做出的一切决定，我采取的所有行动，离婚与否，都不是为求自己的利益，而是为了求对方的利益，而是舍己为人的爱。